Peut-on être indifférent à la vérité ?

Peut-on être indifférent à la vérité ?

La vérité n'empêche pas l'homme d'être libre. Il peut, face à elle, librement déterminer sa conduite. S'il a intérêt à la taire, à la nier, rien ne s'y oppose. Elle n'est pas, comme la mort, une fatalité. MAIS, une fois que je connais la vérité, je ne peux plus m'en défaire. Même si je feins de l'ignorer, cela ne prouve pas que je suis libre face à elle. Il m'est impossible de me mentir à moi-même. Tel un aimant, la vérité attire l'esprit qui la connaît.

La démocratie est-elle utopique ?

La démocratie est-elle utopique ?

A cette question on ne peut répondre affirmativement que si l'on confond utopie et idéal. C'est un contresens, car, dans son sens propre, utopie signifie ce qui est irréalisable, ainsi le mouvement perpétuel. A ce compte, il faudrait dire que la vérité scientifique est une utopie, puisqu'elle n'atteint pas et n'atteindra jamais l'absolu. De même, il n'y aura jamais sur le plan politique et moral de démocratie parfaite. D'abord, parce qu'il faudrait que tous les hommes, gouvernements et gouvernés, fussent parfaits, et ceux que nous considérons comme les plus grands saints ou les plus grands sages n'ont jamais prétendu l'être. Mais l'essentiel en cette question est d'abord de savoir sur quels principes doit être fondé un régime politique dans lequel les exigences de liberté, d'égalité et de justice seraient les mieux satisfaites. Il semble que, pour l'essentiel, ces principes soient établis et c'est ce qu'a essayé de montrer l'étude précédente. Il est de fait que les régimes politiques qui en sont aujourd'hui les plus éloignés rendent hommage à ce qu'il est convenu d'appeler démocratie et s'en réclament. Mais cet accord, dans les déclarations solennelles, ne masque évidemment pas les difficultés extrêmes, qui sont à surmonter et les tâches immenses qui incombent aux États comme aux individus pour que les sociétés humaines méritent un jour ce beau nom.

Peut-on ne pas être soi-même ?

Peut-on ne pas être soi-même ?


Lorsque Rimbaud écrit : « Je est un autre », il constate que le prétendu moi est (au moins) double : je suis moi-même et autre que moi-même. S'agit-il là d'une affirmation simplement « poétique », sans réalité dans la vie de chacun, ou faut-il au contraire admettre qu'elle constitue un véritable constat, concernant chacun d'entre nous ? Peut-on, et de façon très normale sinon ordinaire, ne pas être soi-même ? Faut-il même aller jusqu'à considérer qu'il y a là beaucoup plus qu'une possibilité : une nécessité véritable pour l'être humain ?

Faut-il avoir peur du progrès technique ?

Le progrès technique et scientifique consiste en l'acquisition d'aptitudes et de connaissances nouvelles qui dépassent celles qui les précèdent. Le progrès est une amélioration, une évolution positive des techniques et des sciences dont l'homme est l'instigateur. Dans le domaine des sciences et de la technique, le progrès résulte souvent de découvertes, qui parfois se révèlent imprévisibles et surprenantes. Le progrès, parce qu'il s'enracine dans un mystère inhérent, peut alors parfois faire peur. « Qu'allons-nous découvrir ? » Peuvent s'interroger les chercheurs du fond de leurs laboratoires. Le progrès, en tant que dépassement, nous confronte à l'incertitude de nos acquis et à la fragilité de notre connaissance. Faut-il pour autant être effrayé par le progrès scientifique et technique ? Si l'on s'en tient à la définition stricte et nominale du progrès, il ne peut être qu'un bienfait, toutefois, dès lors qu'on l'inscrit dans un rapport avec le monde, sa relativité peut le rendre menaçant. Pourtant, nous verrons que la peur du progrès s'avère plus à craindre que le progrès lui-même, dans lequel il faut garder espoir.

>>> http://www.devoir-de-philosophie.com/dissertation-faut-avoir-peur-technique-11027.html

Les animaux sont-ils comparables à des machines?

Les animaux sont-ils comparables à des machines?


Une machine est composée de parties inertes, alors qu'un animal est composé d'organes hétéronomes. L'être vivant peut se reproduire, mais pas la machine. La physique et la chimie ne suffisent pas pour expliquer le vivant. Mais, est-ce à cause de leurs limites actuelles?

L'organisme vivant peut-il être comparé à une oeuvre d'art?

L'organisme vivant peut-il être comparé à une oeuvre d'art?

La raison ne suffit pas pour créer une oeuvre d'art, et elle ne peut pas tout expliquer chez l'être vivant. Tous deux portent en eux-mêmes leur finalité, mais l'oeuvre d'art est création humaine, le vivant relève de la nature.

Peut-on considérer la non-violence comme une violence?

Peut-on considérer la non-violence comme une violence?

La non-violence est tout à la fois l'affirmation de la nécessité d'une opposition et le refus des moyens classiques de l'affrontement. Mais, elle peut exiger chez celui qui la pratique une violence sur soi. Elle est aussi une violence, dans la mesure où elle exerce une pression sur les individus, mais sans brutalité.